الأب جون جبرائيل الدومنيكانيّ
في ١٠ يونيو ٢٠٢٦، وقف رينزو، طفلٌ بيروفيّ في السادسة من عمره، أمام البابا لاون الرابع عشر، خلال زيارته كنيسة القدّيس أغوسطينوس في برشلونة. بدأ بسؤالين بسيطين عن كرة القدم، وعمّا إذا كان البابا قد أراد أن يصبح بابا عندما كان صغيرًا. ثمّ انتقل إلى أسئلةٍ من نوعٍ آخر، تكشف شيئًا من العالم الذي بدأ يكتشفه هذا الصغير:
«لماذا يشعر أبي وأمّي بكلّ هذا القلق؟ لماذا يعمل أبي في وظائف كثيرة؟ لماذا تحدث أمورٌ سيّئة لبعض الناس ولا تحدث لآخرين؟ مَن المسؤول عن ذلك؟ لماذا يعيش كثيرون في الشوارع؟ ألا يراهم أحد؟ ألا يساعدهم أحد؟ كيف نستطيع أن نساعد، والعالم كبيرٌ إلى هذا الحدّ؟ هل يريد الله أن يكون هناك فقراء وأغنياء؟ ولماذا يعيش كثيرٌ من الأجداد والجدّات وحدهم؟ وهل يجب علينا أن نسامح دائمًا؟».
وراء هذه الأسئلة طفلٌ يرى القلق على وجهي والديه، ويعرف أنّ أباه يعمل في وظائف عديدة، ويلاحظ أناسًا ينامون في الشوارع ومسنّين يعيشون في الوحدة. إنّه يكتشف مبكّرًا أنّ العالم الذي وُلد فيه لا يمنح الجميع الطمأنينة والحماية والكرامة نفسها. ولا يعرف بعدُ كيف يفسّر هذا التفاوت، فيسأل. وأسئلته، في عمقها، موجّهةٌ إلى الله: لماذا كلّ هذا الألم؟ لماذا يعاني بعض الناس أكثر من غيرهم؟ وهل تريد حقًّا، يا الله، أن يكون هناك فقراء وأغنياء؟
لكنّ رينزو وجّه أسئلته إلى البابا، الذي يمثّل أمامه الكنيسة، هذه المؤسّسة الإلهيّة البشريّة التي تعلن حضور الله ومحبّته في العالم. وهكذا يكتسب المشهد بُعدًا آخر: فالأسئلة الموجّهة إلى الله من خلال الكنيسة تصبح أيضًا أسئلةً موجّهةً إلى الكنيسة نفسها، وإلى جميع المؤمنين الذين يشكّلونها. فكيف يمكن أن نعلن محبّة الله للفقراء والمتألّمين من دون أن نسائل أنفسنا عن مسؤوليّتنا تجاه واقعهم؟
قبل أيّام، كان مشهد دموع البابا أمام امرأةٍ مسنّة عاشت عمرًا طويلًا مع الألم مناسبةً للتأمّل في معنى المعجزة وحضور الله وسط المعاناة. واليوم تأتي أسئلة رينزو لتفتح وجهًا آخر للمسألة. فليس كلّ ألمٍ سرًّا يستعصي على الفهم، ولا كلّ معاناةٍ قدرًا لا يمكن تغييره. يوجد فقرٌ تصنعه اختياراتٌ اقتصاديّة وسياسيّة، وأسرٌ تعمل ولا تجد ما يكفيها، ومسنّون يعيشون في عزلةٍ صنعها مجتمعٌ لم يعد يجد لهم مكانًا. وحين تُنسب هذه الأوضاع إلى مشيئة الله، يصبح الخطاب الدينيّ أحيانًا وسيلةً لتبرير واقعٍ يتحمّل البشر مسؤوليّة صنعه واستمراره.
ولعلّ السؤال الأكثر إزعاجًا في رسالة رينزو هو: «مَن المسؤول؟». فقد اعتدنا أن نسأل لماذا يسمح الله بالألم، بينما نتردّد في السؤال عن مسؤوليّة البشر عن كثيرٍ من أشكاله. والأشدّ دلالةً أنّ هذا الصغير لم يكتفِ بالسؤال عن أسباب الفقر والوحدة، بل أضاف: «كيف نستطيع أن نساعد، والعالم كبيرٌ إلى هذا الحدّ؟». إنّه يشعر بصغر قدرته أمام ضخامة المعاناة، ومع ذلك لا يجد في ذلك سببًا للتخلّي عن مسؤوليّته. وكم يبدو هذا السؤال محرجًا لعالمٍ من الكبار اعتاد رؤية الفقر والظلم، وتعلّم كيف يتعايش معهما!
لقد جاء رينزو إلى البابا بأسئلةٍ عن الله، لكنّ أسئلته تعود إلينا نحن المؤمنين. وقد لا نملك تفسيرًا لسرّ الألم، لكنّنا نعرف الكثير عن الأسباب البشريّة للفقر والظلم والتهميش، ونعرف أنّ بعض هذه الأسباب يمكن تغييرها. إنّها مفارقة مؤلمة: طفلٌ في السادسة لا يستطيع أن يرى معاناة الآخرين من دون أن يسأل عن مسؤوليّته تجاههم، بينما نستطيع نحن أن نرى المعاناة نفسها، ونواصل حياتنا كأنّها لا تعنينا. ولعلّ السؤال الذي ينبغي أن يواجه كنائسنا ومؤسّساتنا وضمائرنا ليس فقط: أين الله وسط كلّ هذا الألم؟ ولكن بشكل أكبر: أين نحن، وماذا نفعل بالعالم الذي نتركه لأطفالنا؟
الأب جون جبرائيل الدومنيكانيّ
